Газета в сети
Начало

ВАРЯГО-ХРИСТИАНСКОЕ НАШЕСТВИЕ НА РУСЬ


Германское издательство LAP LAMBERT Academic Publishing (LAP LAMBERT Academic Publishing is a trademark of: AV Akademikerverlag GmbH& Co. KG) предлагает книгу на русском языке "Аналитика" (ISBN: 978-3-659-29318-4, цена - 59 ЕВРО), автор - Тихомиров Андрей Евгеньевич, аннотация на обложке "Аналитика в переводе с греческого означает «искусство анализа» и как показывает история, наиболее правильная аналитическая позиция заключается в том, чтобы выработать целостное миропонимание, ориентируясь на исторически сложившиеся традиции, и относиться к нему таким образом, чтобы это миропонимание всегда было открыто для дальнейшего развития, для восприятия всего разумного, что имеется в других мировоззренческих ориентациях. Нужно бесстрашно встречать критику в свой адрес, прислушиваться к ней и, конечно, учитывать реалии жизни. Важно иметь в виду, и об этом красноречиво свидетельствует опыт человечества, что ни одна мировоззренческая позиция из тех, которые в огромном количестве вырабатывались в истории человеческой культуры, не оставалась неизменной. Под давлением реальной ситуации они менялись, совершенствовались. Наиболее глубокие мировоззренческие позиции потому и выжили, что смогли впитать в себя все ценное, что дала мировая история. Мировоззрение всегда связано с убеждением. У каждого человека мировоззренческие взгляды складываются в результате длительной, сложной, часто мучительной интеллектуальной работы".
Заказать книгу: https://www.ljubljuknigi.ru


Если бы сохранились в мировоззрении славян сначала свои боги, затем один какой-нибудь бог, то они стали бы похожи на евреев. Стали бы считать, что они богоизбранные, никого не из их племени нельзя допускать до управления общиной (страной), нельзя допускать смешанные браки и т.д. То есть стали бы с точки зрения биологии эндогамной группой, где происходил бы инцест (кровосмешение), особенно в течение многих тысячелетий, поэтому в современном Израиля очень высок уровень наследственных заболеваний, исходя из этого евреям постоянно нужны неоконы (неофиты – новообращенные), сделавшие гиюр (принятие иудаизма), иначе окончательно выродятся.
Однако в результате исторического развития восточных славян этого не произошло. Произошло варяго-христианское нашествие. То, что история в угоду правителям постоянно переписывается, является, по-моему, давно известным фактом. Так же произошло и с русской историей. Факт «приглашения» в 862 г. Рюрика с его дружиной прекрасно всем известен, но мало известна варяжская составляющая этого с позволения сказать «приглашения». «Рюрик с дружиной сел» в Ладоге, Синеус – в Белоозере, Трувор в Изборске, чтобы контролировать северный путь «из варяг в греки», после захвата Олегом в 882 г. Киева варяги контролировали и южную часть наивыгоднейшего торгового пути. Миф о «приглашении» возник, скорее всего при Ольге, которая должна была бороться с восставшими древлянами во главе с князем Малом в 945-946 гг., вызванном повторным сбором дани ее мужем Игорем, а затем и его убийством.
Итак, только лингвистические данные, хорошо проверяемые.
Швеция по-фински Ruotsi (предположительно от варягов-русь, в переводе означает «гребец» - так дикие финны называли высаживающихся на берегу соседей), Швеция по-эстонски Rootsi, Россия по-фински Venaejae (предположительно от венедов). Россия по-эстонски Venemaa. Русский по-фински Ruotsin, русский по-эстонски Rootsi. Эстония по-фински — Viro (от Выру — ныне области современной Эстонии), по-швед. (соврем.) варяг – Varjagerna, норманны – Normander (люди севера). Славяне (от «слава», «славный»), склавины, словене (от «ясно, понятно говорящие»). Славянин - англ. Slav, нем. Slawe, фр. Slave, ит. slavo, дат. slaver, шв. slav, исп. eslavo. Раб - англ. slave, нем. sklave, фр. esclave, ит. schiavo, дат. slave, шв. slav, исп. esclavo. То есть «раб» синоним «славянин» у многих европейских народов, особенно в шведском языке, где оба слова абсолютно идентичны - slav. Викинги – от швед. vik – залив, бухта – «люди заливов».
Первые русские князья, по происхождению северные германцы-скандинавы (шведы), они имели фактически двойное имя для славян и для своих (шведов, по древнешвед.): Рюрик (сканд. Хререкр "Могучий славой") Варяжский (начало 9 в. -879) (1-ый Рюрикович) - великий князь (конунг, каган). Олег (сканд. Хельги "Освященный") Вещий (начало 9 в. -912). Игорь (сканд. Ингвар (Посвященный богу Инги – силе, воинству) Хререксон (сын Хререкра – Рюрика)) Рюрикович (около 877 -945). Ольга (сканд. Хельга "Освященная") Святая (около 888-969). Святослав Игоревич (настоящее имя Хельгемар – «Олего-Рюрик», от Хельге – «святой» и «мар» - «слава» около 942-972). Владимир Святославич Святой (настоящее имя Вальдемар от «вальдан» владеть и «мар» - «слава» около 960-1015).
После захвата северной Руси, шведские военные базы были установлены около Новгорода (Рюриково городище), Пскова (Изборск), Белоозера и Старой Ладоги. Не подчиняющиеся захватчикам восточнославянские племена и князья были подвергнуты уничтожению и порабощению, но тех, кто сотрудничал с оккупантам (коллаборационистов) частично допустили к местной власти. Поэтому в русском языке сохранились как бы два вида знати: скандинавы - бояре (от швед. bo – дом, жилище и ярлы (earl, позднее - iarl – у скандинавов в раннем средневековье родовая знать, иногда правители государства, своего рода мажордомы), их слуги – тиуны (от швед. tjaena - служить, tjaenare – слуга, управляющий хозяйством) и славяне (князь, само слово восходит к понятию «жрец», у всех народов первоначально жрец и вождь был один человек, по мере развития племени произошло их функциональное разделение, сравните, по-словацки knaz – священник, слуги князя – дворня, отсюда и будущие спесивые и высокомерные «родовитые дворяне» и слово «дворец» - жилище князя). Впоследствии понятия бояр и князей, тиунов и слуг слилось, они стали синонимами. В «Русской Правде» 11 века упоминаются слова старошведского происхождения: варяг (древнешвед. vaeringjar – охотники за товаром, путешественники, купцы) и колбяг (от нем. Kolben – колба, от этого слова, по-видимому и русское слово «колбаса», и jagа – по-современному аптекари, торговцы, живущие на одном месте), здесь наблюдается наличие того же корня. Слово «баба-яга» (русско-шведский гибрид) можно перевести как «женщина, следящая за лесом»: от швед. jaga – гнать, преследовать, охотиться (по-немецки jagen, перевод такой же).
Что касается названия «Россия», то здесь произошло следующее: имя, видимо, восходит к названию реки Рось (гидроним, название реки Буг в восточной Европе, возможно, связано со словом «бог», например, по-чешски: buh (читается – «бух») – бог, по-польски bog (читается – «буг» – «бог».), впадающей в Днепр южнее Киева. Первое надежное упоминание его как этнонима относится еще к IV веку (оно сохранилось в хронике Иордана VI века) в форме «росомоны» - «народ Рос», «люди с реки Рось». Древнейшая письменная форма слова «русский», как отмечает Рыбаков, была «росьский», В лесах у Роси и ее притоков Росавы и Роськи водились в древнейшие времена в большом числе медведи. Ни в русском языке, ни в украинском этот зверь своим точным именем не называется. Называется иносказательно: мед ведающий или мед едящий пo-украински медведь — ведмiдь. Так, иносказательно, называли только священных животных, от которых племя будто бы вело свой род. Назвать священное животное точным именем — значило навлечь на себя страшную беду. Истинное название зверя поэтому забылось. А можно ли восстановить его, если с той поры прошло полторы тысячи лет? Можно. И с достаточной достоверностью. Надо обратиться к языкам, родственным славянским. На латыни медведь ursus, по-французски — ours, по-итальянски — orso, на древнеперсидском — arsa. Очень схоже с «рось». Зная это, можно предположить: «рось» — «медведь»... (А. Митяев, «Ветры Куликова поля», 1986, с.8). Медвежья лапа у древних славян служила оберегом. Чтобы обрести силу бога и одолеть смерть, человек должен был принять участие в медвежьем празднике, восходящем, вероятно, к древнейшим, дославянским временам: наряжаться в медвежьи шкуры и пить кровь медведя или надевать медвежьи шубы и есть вареную медвежатину. «Медвежья услуга» - неуклюжая, неверная, ненужная помощь. Сравните русское слово «медведь» - «тот, кто ест мед», тотемное животное древних славян, которое нельзя называть по имени, иначе оно нападет на человека или причинит какой-то вред, связано с тем, что на охоте надо вести себя очень тихо и не смотреть в глаза животным, чтобы не раздражать их или не спугнуть.
Пруссы – группа балтийских племен (лат. Pruzzi, Prutheni), родственна славянам (возможно близки и названия), упоминается с 9 в. Borusse – шутливо для пруссака, Borussia – женский образ как символ Пруссии, позднелат. Ruthenia – Россия. По латыни «русский» - Rossicus или Russicus, по-шведски – rysk и ryss, то есть почти везде сохраняется как бы двойное название, в русском – Россия и русский).
Таким образом, название «Рось» - славянское и восходит к древнейшему почитанию воды (кстати, в какой-то мере, некое почтительное отношение к воде, водопаду зафиксировано учеными и у бонобо, карликовых шимпанзе, самом ближайшим нашим родственником). Это утверждает также и В. Чивилихин в своем романе-эссе «Память»: «Руса» - это «река» - извечное место поселений наших предков…» (с.352).
Что же касается названия «Русь», то здесь идет речь о пиратской ватаге с именем во главе с Рюриком, несколько созвучным по случайности, что и породило потом путаницу. Членов А.М. в книге «По следам Добрыни», пишет: «Рядовые скандинавские пираты назывались по-нормански рутскарлами или рутсменами (буквально «гребцами», по смыслу же «ушкуйниками»). У их соседей, финнов, слово превратилось в этнотопоним «Руотси» со значением «Пиратская страна». Загляните в сегодняшний финско-русский словарь, и вы найдете в нем страну Руотси и сейчас. Но это отнюдь не Русь, а Швеция! В древнерусский язык слово «руотси» перешло в форме «рутсь» (как «Суоми» дало летописное «сумь») опять с новым значением — «варяжские пираты». Таким образом, «вся русь», приведенная Рюриком, это его «трувор» — «верная дружина». Новгородцы ехали действительно за море, к варягам, к рутси (или руотси) — норманским пиратам, хозяйничавшим тогда на Балтике. И наняли одну их ватагу, одну рутсь, на новгородскую службу, не предвидев горьких последствий этого для Новгорода (тогда еще Холмграда), а тем более для всей Руси. Мечами этой-то рутси Рюрик и произвел вероломно свой переворот. В результате пиратская ватага Хрёрекра превратилась в его княжескую гвардию. А когда Варяжская династия после Рюрика переместилась из Новгорода в Киев, она стала великокняжеской гвардией. В этом значении термин «русь» несколько раз упоминается в летописи, в описании походов Олега и Игоря на Византию, вплоть до 944 года. Но норманская гвардия не только участвовала в заморских походах. Это ее мечами Варяжская династия добывала славянские земли, и на ее мечах фактически держался трон Варяжского дома».
Противодействие восточных славян варягам росло, только в Летописях зафиксировано множество восстаний и подавление славянских племен варягами, вот только некоторые: 863 г. – легендарный бунт в Новгороде под предводительством Вадима Храброго; 865 г. – совершен поход приближенного Рюрика варяга Аскольда на полочан; 870 г. - война Аскольда с кривичами; 883 г. - Олег «примучил» (покорил) древлян; 884 г. – Олег покорил северян; 914 г. - новый поход на отказавшихся платить дань древлян Игоря, он обложил их еще большей данью, чем Олег; 937 г. варяжский воевода Свенельд начал войну против уличей.
Введение христианства византийского толка при Владимире в 988-989 гг. (по отцу Святославу он варяг (швед), а по матери Малуше-ключнице - славянин, она, скорее всего, дочь древлянского князя Мала, после женитьбы на которой, по настойчивой рекомендации матери Ольги, Варяжская династия получала как бы официальный статус княжеской династии) означало нахождение нейтральной религии из страны Византии (Восточной Римской империи) с которой постоянно в то время воевали русичи (получилось как после «холодной войны» жители покоренного мира социализма «восприняли» американскую идеологию и религию «золотого тельца»).
В 980 г. Владимир предпринял первую попытку провести религиозную реформу, в Киеве воздвигнуты деревянные кумиры Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла, Мокоши. Но она оказалась неудачной, поскольку они были территориальными богами различных славянских племен, формальное провозглашение кого-нибудь из них верховным богом державы означало бы перенос столицы из Киева в Новгород или еще куда-нибудь. Необходима была нейтральная религия, желательно монотеистического толка. Однако Членов А.М. в книге «По следам Добрыни», пишет: «Примеры Индии, Японии, Монголии, Китая и т. д. показывают, что многобожие абсолютно не помешало этим странам достичь высокой культуры, процветания, государственного единства, могущества. Широко распространенный взгляд, будто все такие блага — плод принятия единобожия, лишь миф, восходящий к богословию, но проникший и в науку. (Да и сам единобожный пантеон с его сонмом ангелов и архангелов, серафимов и пророков, святых и прочих священных персонажей есть всего лишь замаскированное многобожие.). Русский языческий пантеон был ничуть не хуже любого другого (вспомним хотя бы «Слово о полку Игореве»). И сохранение русского пантеона без Перуна не грозило Руси ни распадом единой державы, ни моральной или культурной отсталостью, никакими другими бедами. Никакой антитезой мнимой «тьмы» язычества и мнимого «света» христианской культуры на Руси той эпохи не было. Как не было и общего кризиса язычества».
Академик Е. Е. Голубинский так писал о летописной истории крещения Руси: «Кто любит занимательные и замысловатые повести, не заботясь ни о чем другом, для кого сказка предпочтительней всякой действительной истории, лишь бы имела указанные качества, того... повесть о крещении Владимира должна удовлетворить вполне, ибо достоинство замысловатости ей принадлежит бесспорно. Но немного критики, немного просто некоторой меры в вере — и с пространной повестью тотчас же должно случиться такое чудо, что от нее останется только голый остов, а потом и от этого голого остова останется только одна половина» (Е. Е. Голубинский. История русской церкви, т. I, первая половина тома М., 1901).
В ходе насильственной христианизации (хотя она сосуществовала со славянскими культами) на Руси уничтожалась древняя культура славян, многотысячелетнее наследие предков. «Власова книга» (дощ. 11,1), не признаваемая прохристиански настроенными учеными современности, где волхвы сетуют на засилье чужой византийской (христианской) культуры, совершенно игнорирующей существование древней славянской культуры, пишет: «...мы же для них (для греков-миссионеров) невёхомы (неграмотные) мужики... Куда влекут нас, что творят?..». С распространением христианства на Руси язычество и волхвы подверглись гонениям со стороны государства и православной церкви.
Лингвистические данные.
НОВЬ-НАВЬ, ПРАВЬ, ЯВЬ – древние славянские понятия, «новь» - новый, new (англ.), neu (нем.), nouveau (фр.), neos (греч.), novus (лат.). «Навь» - навий день (радуница), др.-рус. «покойник», сравните - Иисус Навин, который уничтожал «все дышащее» (Иис. Нав. 10:28 и -30), по-древнееврейски и по-арабски «нави» имеет два значения – «пророк» и «сумасшедший» (и те и другие имели «священный» статус), «правь» - от правый, право, православие – славить право; явь – «явление», «явить(ся)».
Греческая (ортодоксальная – правоверная, общепринятая) христианская церковь получила на Руси, благодаря христианско-ортодоксальным миссионерам, славянское название православие, то есть прославление правды, права, правителей.

Россия превратилась в оплот религиозного, национального и социального гнета. Свержение варяго-христианского ига сопоставимо с избавлением евреев от ига фараона.

А. Тихомиров


Германское издательство LAP LAMBERT Academic Publishing (LAP LAMBERT Academic Publishing is a trademark of: OmniScriptum GmbH & Co. KG) предлагает книгу на русском языке "Исторические исследования" (ISBN: 978-3-659-63167-2, цена - 89.90 ЕВРО), автор - Тихомиров Андрей Евгеньевич, аннотация на обложке "Современные археологические исследования доказывают, что родиной индоевропейцев является район Южного Урала, где они сформировались в качестве единой языковой группы. Аирйанэм-Ваэджа (авест. «арийский простор») — мифическая прародина древних иранцев, ариев; согласно Видевдату (Вендидаду, первой книге Авесты, сборника священных книг древнеиранской религии, своего рода иранское продолжение Вед), именно с неё начинается список из 16 «наилучших» «местностей и областей», созданных Ахура Маздой для человечества. Эта страна описывается как бескрайняя равнина, через которую протекает прекрасная река Даитйя (Вахви-Датия) - Урал".
Заказать книгу:https://www.ljubljuknigi.ru

Статьи Тихомирова А.Е.

ИССЛЕДОВАНИЕ ЛИЧНОСТИ ИИСУСА ХРИСТА ПРОДОЛЖАЕТСЯ!
21 октября 2013 г.

Предыдущие статьи автора по данной тематике:
Настоящая биография Иисуса Христа
Иисус Христос – революционер?

Иисус Христос, скорее всего, был лидером кумранитов. Кумраниты это члены религиозной общины, существовавшей во 2 в. до н. э. - 1 в. н. э. в районе Кумрана на берегу Мертвого моря (современная Иордания). Они исповедовали иудаизм, но не признавали власти первосвященников, свою общину называли Новый союз (имея в виду союз с богом), а себя – «сынами света», «нищими», «простецами», вспомним высказывание Христа: «Легче верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство небесное». Кумраниты верили, что наступит решающая схватка «сынов света» с «сынами тьмы» — и зло будет побеждено. В ожидании этого кумраниты жили замкнутой общиной. Они ввели общность имущества, совместный труд, осуждали рабство. Чтобы попасть в общину, нужно было пройти через испытания. Внутри общины поддерживалась строгая дисциплина: во главе стояли жрецы: «младшие» члены (т. е. еще не прошедшие всех испытаний) подчинялись «старшим». Основателем общины считался некий «учитель праведности», который умер, преследуемый «нечестивым жрецом». Они верили, что он вернется на землю. Кумраниты были частью более широкого движения эссенов. Их община была уничтожена во время восстания против римлян в Иудее (66-73 гг. н.э.). Их идеология оказала большое влияние на формирование раннего христианства. Вполне можно предположить, что существовали связи кумранитов-эссенов с вечным врагом Рима – Парфией (современный Иран), которой было выгодно любое противодействие римским властям, а так как кумраниты-эссены выступали против Рима, а также компрадорской верхушки еврейского государства и иудейских священников, то их необходимо было всячески поддерживать (в частности, тайно, на уровне неких «ангелов», т.е. вестников воли парфян), чтобы ослабить, а затем и захватить еврейские территории. Вожди народных движений должны были быть «божьими избранниками», иначе за ними никто не пошел бы, поэтому было важно им самим внушить, что они «избранные», многие вожди сами верили в то, что они «избраны самим Богом» для освобождения от нечестивого ига. Кукловоды же управляли вождями и народными движениями закулисно, чтобы не вызывать ненужных подозрений в ангажированности всего «революционного процесса». Сейчас методы такие же!
В этом же районе найдены до 40 тысяч различных рукописей, получивших название кумранских, главным образом на иврите, греческом языке и арамейских диалектах. К произведениям самих кумранитов относятся Устав общины, Свиток войны, Свиток гимнов, комментарии на пророчества и ряд др. В Уставе речь идет о целях общины, порядке приема членов, их обязанностях. Проводится идея о борьбе царства света и праведности с царством тьмы и зла. В Свитке войны изображена последняя схватка между ними. Комментарии расшифровывают различные пророчества. Эссены или ессеи — иудейская секта, сведения о которой сохранились у писателей I в. н. э. Иосифа Флавия, Плиния Старшего, Филона Александрийского. Эссены образовывали общины, в которых, как правило, отсутствовала частная собственность, осуждалось рабство, обязательным был физический труд, в ряде общин запрещалась торговля. Плиний Старший писал, что эссены жили уединенно, среди них не было женщин, они отвергали плотскую любовь, не знали денег («Естественная история», V, 17, 73). Их общины носили замкнутый характер, попасть в них было трудно. Они принимали активное участие в антиримском восстании в Иудее, за что, по свидетельству Иосифа Флавия, римляне подвергали пленных эссенов жестоким пыткам («Иудейская война», II, 8, 2-13). Большинство ученых причисляют к эссенам и кумранитов.
Многие исследователи полагают, что «учителем праведности» вполне мог быть Иисус Христос, его нельзя было называть по имени по религиозным и политическим причинам, в частности, из-за того, что рукописи могли попасть в руки врагов общины и их «учитель» и они могли пострадать. «Нечестивый жрец» - это, скорее всего, верховный иудейский первосвященник Иосиф, который получил прозвище Каиафа, упоминающийся в Новом завете, с арамейского языка его имя переводится буквально «смирение». Среди иерусалимских первосвященников вообще никогда не было ни одного Каиафы, с самого начала и до самого конца — 79 года н.э., когда последний из них, Фанаиас, сын Самуила, стал свидетелем падения Иерусалима и разрушения Иерусалимского храма. Зато был Иосиф из рода Иуды; он оставался первосвященником восемнадцать лет, вскоре после того, как Понтий Пилат был отстранен от управления над Иудеей, Каиафа, «смиренно» подчинявшийся Пилату и покорный Риму (18 лет на своем посту!), был лишен звания первосвященника. Иначе говоря, Иосиф был на своем посту и три года спустя после имевшего место распятия Христа в 33 году. А затем его функции перешли к Ионафану из рода Анании. Анания, который в традиционном переводе превратился в Анну (упоминается в Евангелии от Луки, в качестве Анны, где наряду с ним упоминается и другой первосвященник Каиафа, хотя во все эпохи верховным священником у евреев одновременно мог быть только один человек). Впрочем, Лука изрекает это лишь в связи с предсказаниями Иоанна Крестителя, а когда дело доходит до страстей господних, он говорит только об одном первосвященнике, не упоминая даже его имени), стал первосвященником через год после низложения Архелая и замены царя иудейского римским прокуратором, то есть в 7 году нашей эры. Он сменил предшествовавшего ему Иисуса, сына Сиаха, и был девятнадцатым по счету первосвященником, если начинать с Иуды Маккавея. С 7 по 18 год эту высшую у евреев священную должность последовательно занимали три первосвященника: Исмаил, сын Фабии, Елеазар, сын покойного Анании, и Симон, сын Камита. В 19 году в этот верховный сан был возведен Иосиф из рода Иуды.
Хронология иерусалимских первосвященников сохранилась в трудах писателей периода первых римских цезарей. Возможно, было соперничество между Иисусом и предавшим его Иудой именно из-за борьбы за первенство в общине.
В четырех Евангелиях много противоречий, которые происходят по причине того, что сведения об Иисусе передавались из уст в уста и, естественно, со временем искажались. Если опросить даже очевидцев тех или иных событий, наблюдавших одновременно за какими-либо происшествиями, так и они могут дать самые разноречивые показания, это зависит от пола, возраста, эмоциональной напряженности, усталости и других причин. Кроме того, во времена Августа и Тиберия в Палестине появлялись самые различные люди, называвшие себя мессиями. Патриотизм евреев, особенно народных масс, был высок; никто не желал мириться ни с римским завоеванием, ни с властью царей из династии Ирода, ибо они тоже были чужестранцами, пришедшими из Идумеи. Таких мессий было в действительности немало. Все они называли себя посланцами бога, пришедшими освободить свой угнетенный народ и вернуть детям Израиля первородство, предсказанное пророками. Возбужденное мессианскими надеждами население легко откликалось на зов пророков, вспыхивали волнения, которые затем жестоко подавлялись. В ответ на кровавые расправы римлян возникла группировка «зелотов», призывавших к борьбе с римлянами не на жизнь, а на смерть. Террористы, так называемые «сикарии» («кинжальщики»), свирепствовали в городах Галилеи и Иудеи, убивая в уличной толпе захватчиков и их еврейских приспешников. Прокуратором Иудеи был Понтий Пилат, человек грубый и ограниченный, не понимающий психологии населения управляемой им провинции, словом, тупой римский чиновник. Обстановка обострялась еще и тем, что и еврейская верхушка не пользовалась в народе популярностью. Ирода, четвертовластника Галилеи, из опасения мятежа казнившего Иоанна Крестителя, считали безвольным орудием Рима. Священники составляли мощную, богатую аристократическую касту, далекую от народа и сохранявшую лояльные отношения с римлянами.
Иисус, как смутьян, был крайне опасен для иудейской верхушки, боявшейся ухудшения отношений с Римом. Тогдашний первосвященник Иудеи Иосиф - Каиафа соблюдал в отношениях с Пилатом полную видимость лояльности и, возможно, именно благодаря этому продержался на своей должности целых 18 лет. Въезд Христа в Иерусалим совпал с приближением праздника пасхи. В Иерусалим и его окрестности стеклись толпы паломников. В этой толчее недолго было вспыхнуть беспорядкам. Сознавая это, римляне и священника усилили бдительность и чрезвычайно подозрительно относились ко всему, что хотя бы отдаленно походило на политическую демонстрацию. Иудейские иерархи приняли решение арестовать Иисуса: «Если оставим его [Иисуса] так, то все уверуют в него, и придут римляне и овладеют и местом нашим и народом» (11 : 48 Иоанна). А первосвященник Каиафа добавил: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (11 : 50). Таким образом, арест Иисуса был вызван политическими причинами. Правящая каста священников, которая обладала властью и богатством, боялась народных выступлений, которые могли послужить предлогом для репрессий со стороны римских войск и поставить под угрозу их имущество и привилегии. Вот и главные причины конформизма богатых! Иисус был схвачен и препровожден в римский трибунал, где и был приговорен к распятию как политический преступник. Однако самый суд в таком виде, в каком мы знаем о нем из евангелий, является, очевидно, драматическим воплощением настроений вражды и ненависти к евреям, вспыхнувших в христианских кругах в первые годы после разрушения Иерусалима, когда, в связи с большим притоком в эллинские города еврейских беженцев, начались резкие столкновения и конкурентная борьба между общинами двух родственных религий. В этой атмосфере споров и взаимных обвинений в среде христиан возникло и укоренилось убеждение, что не римляне виноваты в гибели Иисуса, а евреи, приговорившие его к казни за то, что он явился им как сын божий. Это тяжкое обвинение, которое было поначалу лишь оружием в ожесточенной полемической борьбе, вскоре превратилось в сознании последователей Иисуса в неоспоримый исторический факт. И евангелисты, фиксируя это стойкое мнение, считали, что пишут чистую правду. В евангелиях можно даже проследить эволюцию этих антиеврейских настроений. В двух более ранних евангелиях (от Марка и от Матфея) в выдаче Иисуса римлянам и в его казни обвиняются только еврейские первосвященники и старейшины (Матфей, 27 : 1; Марк, 15: 1). Вероятно, эта версия, хронологически самая древняя, ближе всего к истине. А в двух других евангелиях обвиняются уже не руководители, а все иудеи вообще. В Евангелии от Луки смерти Иисуса требует толпа, собравшаяся перед дворцом Пилата, а в Евангелии от Иоанна сказано, что иудеи увели и распяли Иисуса. Связана с антиеврейскими настроениями и явственно проступающая в евангелиях тенденция к реабилитации Пилата. В основе этой тенденции лежали изменения, происходившие постепенно в классовой структуре христианских общин. Над беднотой, составлявшей первоначально большинство верующих, брали понемногу верх представители средних, более зажиточных общественных слоев. Стремясь сохранить в неприкосновенности свой устоявшийся жизненный уклад, эти люди искореняли в христианстве все элементы изначального социального радикализма и всячески стремились убедить римские власти в том, что приверженцы Иисуса всегда были лояльными Риму.
Время распятия Иисуса Христа Матфей описывает так: (гл. 27, ст. 45—50): «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого» - прошла песчаная буря. Апостол Иоанн описывает, что Иисус закричал: «Жажду!», только тогда солдаты по просьбе распятого поднесли ему губку и он высосал уксус. Преклонив главу, Иисус пробормотал: «Свершилось» — и испустил дух, при этом один из воинов ткнул покойника копьем под ребро, откуда «тотчас истекла кровь и вода», то есть сердце работало и Иисус был жив, он, скорее всего, впал в кому.
Занавес Иерусалимского храма разорвался из-за землетрясения. Земля в свою очередь потеряла голову в связи с землетрясением. Ее начала бить нервная дрожь, и какое-то время — евангелие не уточняет какое, но, должно быть, достаточно продолжительное — она тряслась, как в падучей. В нескольких местах она даже разверзлась! Все это вполне можно объяснить с точки зрения того, что произошел подземный толчок. Одновременно многочисленные могилы разверзлись, покойники приподняли надгробные плиты и высунулись из-под обломков из обвалившихся зданий: «И, выйдя из гробов по воскресении его, вошли во святой град, и явились многим» (Матфей, гл. 27, ст. 53), то есть это были люди, спасшиеся после землетрясения.
Чтобы понять, как могла возникнуть вера в воскресение Иисуса, необходимо помнить об особенностях мышления людей древнего мира. Предположение, что человек может физически подняться из могилы, не было для них чем-то необычным. Это одна из древнейших эсхатологических идей человечества. Однако непосредственное, прямое влияние на умы ранних христиан в этом отношении оказали верования Египта, Персии и некоторых восходящих к ним сект иудаизма. По представлениям египтян, умершие, после того как Осирис рассмотрит их хорошие и плохие поступки на земле, возвратятся в свои телесные оболочки; поэтому египтяне мумифицировали тела умерших и хранили их в пирамидах или в скальных гробницах. Телесное бессмертие проповедовала также религия Заратуштры, в особенности же митраизм. Являвшийся в первые века нашей эры опасным соперником христианства, митраизм главное ударение в своих догмах делал на обещании воскресения усопших. Что касается иудаизма, то идея физического бессмертия, ведущая, по всей видимости, свою родословную от персидских источников, явственно проступает в пророческих книгах Ветхого завета. Согласно этим пророчествам, когда-нибудь настанет «день Яхве»: страшный суд и новая, счастливая эра в истории человечества. В этот день мертвые поднимутся из могил, чтобы предстать перед судом божьим, который их оправдает или осудит. При этом одни говорят, что все люди воскреснут и предстанут перед судом, другие — что это случится только с иудеями. Есть еще и такие пророчества, по которым воскреснут одни лишь праведники, остальные же, отягченные грехами, будут обречены на вечное пребывание в «шеоле»— подземном царстве теней.
Поэтому ученики Иисуса поверили в его воскресение. Это объясняется тем, что они принадлежали к своей эпохе и были во власти ее понятий и представлений, а также, и прежде всего, их душевным состоянием после гибели любимого Учителя. Подавленные скорбью, отчаянием и угрызениями совести — ведь они отступились от него в самые тяжелые минуты его жизни,— удрученные ослаблением веры в его миссию и невозможностью понять смысл его позорной смерти на кресте, они внезапно воспряли духом и возликовали: Иисус воскрес!
Первой увидела его, должно быть, Мария Магдалина, особенно предрасположенная к подобным видениям. Иисус изгнал из нее в свое время семь демонов, из чего можно заключить, что она временами страдала каким-то психическим расстройством. Психологической науке известно, сколь заразительны такие видения. Произошла как бы цепная реакция, и Иисуса вскоре увидели многие его спутники. Весть об этих встречах с Учителем передавалась из уст в уста. Сердца его приверженцев наполнились надеждой. В такой полной нервного напряжения обстановке даже трезвые и уравновешенные люди часто поддаются внушению и перестают отличать субъективное от объективного, галлюцинации от действительности.
Вероятно, именно тогда приверженцы Иисуса начали отождествлять его с мессией, предсказанным Ветхим заветом. В книгах пророков, особенно в пророчестве Исайи, они нашли все, что случилось с Иисусом в его жизни: что слуга Яхве будет отторгнут от живых людей, презренный и униженный, погибнет среди преступников, жертвуя жизнью за грехи человечества, но восстанет на третий день и будет жить между великими и сильными. Их, несомненно, вдохновляло и то, что сказано в пророчестве Осии: «Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем его» (6 :2). Таким образом, распятие оказалось не поражением Иисуса, а его победой, жертвой, заранее намеченной богом. Иисус скоро явится снова, чтобы завести на земле новый, справедливый порядок. Такова была «благая весть», которую с жаром распространяли первые христиане. И народ повсюду: в Иерусалиме и Антиохии, в Дамаске и Эфесе — воспринимал ее с величайшей готовностью. Так возникли ростки будущей церкви — первые христианские общины.
Интересным источником является сообщение Павла, данное в первом послании к коринфянам. В послании сказано: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши по писанию, и что он погребен был, и что воскрес в третий день по писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братии в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу» (15:3—8). Отрывок, как мы видим, крайне сух, деловит и лаконичен. Прежде всего, поражает большое число людей, которым явился Иисус. Кифа – буквально «камень» с арамейского языка, прозвище Симона, Петр – по-гречески. В приведенном Павлом перечне не названа ни одна женщина. Там нет ни матери Иисуса, ни Марии Магдалины, ни других женщин, присутствовавших при этом событии согласно евангелиям. Поражает также в его рассказе полное отсутствие всех подробностей, столь драматически описанных евангелистами. Нет в нем ни слова о пустом гробе Иисуса, о совершившихся там чудесах, о встрече с воскресшим Иисусом двух учеников из Еммауса, о Фоме Неверующем, коснувшемся раны Иисуса, о том, что воскресший Иисус ел с апостолами печеную рыбу, пребывал сорок дней на земле и, наконец, вознесся на небо на глазах у своих спутников. Мыслимо ли, чтобы Павел сознательно умолчал обо всем этом? Ведь у него не было никаких причин так поступить. И поэтому остается лишь предположить, что он просто ничего об этом не знал.
В Евангелии от Марка рассказано, что Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломия, принеся благовония, чтобы помазать тело Иисуса, нашли гроб открытым и пустым. Внутри гробницы сидел какой-то юноша в белой одежде (скорее всего, тайный соратник Иисуса), заявивший им: «Иисуса ищете Назарянина, распятого; он воскрес, его здесь нет» (16:6). Дальше юноша сказал, чтобы предупредили апостолов, что Иисус встретится с ними в Галилее. Однако женщины, охваченные ужасом, никому ничего не сказали. 50 кг (по современным меркам) алоэ и смирны для бальзамирования тела Иисуса, который принес некий Никодим, что оказалось достаточным, чтобы он смог воспрянуть, так как данные растения обладают бактерицидными, кроветворными и восстановительными свойствами. Иисус явился сначала Марии Магдалине, затем двум не названным по имени ученикам, спешившим в свою деревню, и, наконец, одиннадцати апостолам. Поручив им идти по всему миру и проповедовать евангелие, сам он вознесся на небо и воссел одесную бога. По одной версии, после своего «воскресения» и «вознесения», Иисус Христос оставался в Иудеи, где продолжал борьбу с Римом и верхушкой еврейского общества, но вскоре умер, по другой версии, эмигрировал в Южную Индию, после смерти тело его было перевезено на родину. Могила его в Палестине оставалась засекречена, сейчас она рассекречена, об этом, в частности, сообщают современные израильские средства массовой информации.
Знаменитый английский писатель Герберт Уэллс в своей монументальной «Истории мира», ссылаясь на евангельский текст, он говорит, что Иисус умер на кресте намного быстрее, чем обычно умирали другие. Так быстро, что, когда об этом сообщили Пилату, тот усомнился, в самом ли деле Иисус умер.
Однако пустой гроб как доказательство воскресения оказался палкой о двух концах. Узнав о нем, евреи тут же пустили слух, что ученики Иисуса украли его тело и спрятали в другом месте, то есть обвинили соратников Христа в обыкновенном мошенничестве. Конечно, ранее не все из его соратников верили в воскресение Христа, возможно, они хотели взять его тело, но оказалось, что он живой, пришел в себя и переоделся садовником, чтобы тайно выйти из склепа и сада Иосифа Аримафейского. Отголоском этих слухов является сказание Иоанна, по которому Мария Магдалина, увидев, что камень отвален от гроба, побежала к Петру и другому ученику Иисуса со словами: «Унесли господа из гроба, и не знаем, где положили его» (Иоанн, 20:2). Когда затем ей явился Иисус, она не узнала его, ошибочно приняла за местного садовника и обратилась к нему со словами: «Господин! Если ты вынес его, скажи мне, где ты положил его, и я возьму его» (20 : 15).
Родословная этого недоразумения зашифрована, очевидно, в другом отрывке Евангелия от Иоанна, где сказано: «На том месте, где он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы иудейской, потому что гроб был близко» (19:41—42).
По Матфею, о похищении тела вообще не могло быть речи, поскольку евреи опечатали гроб и окружили его стражей. Если же он, несмотря на все эти меры, оказался пустым, то вот почему: Мария Магдалина и «другая Мария» видели своими глазами, как сделалось землетрясение, во время которого сошел с небес ангел господень, отвалил камень от двери гроба и заявил, что Иисуса там уже нет, ибо он воскрес. Вопреки утверждениям Марка, женщины ничуть не испугались и не решили сохранить в тайне это событие. Напротив, они тут же побежали к ученикам Иисуса передать сообщенную ангелом благую весть. В дороге им навстречу вышел Иисус собственной персоной и велел известить апостолов, что он назначает им встречу в Галилее. Ангел был сторонник Иисуса, появился он еще в темноте, камень мог отвалиться от склепа в результате землетрясения.
Матфей рассказывает также, что подтвердить это могли бы люди из стражи, охранявшей гроб, не будь они столь жадны до денег. Они тоже увидели ангела господня и пришли в такой трепет, что были как мертвые. Но потом их подкупили священники, и они стали лгать, рассказывая, что ночью заснули на посту, а ученики Иисуса воспользовались этим и украли тело. Отсюда якобы и пошла сплетня, распространяемая многими поколениями евреев.
Лука заходит еще дальше в своих апологетических усилиях. В его версии уже не один, а два ангела сообщают о воскресении Иисуса. И около гроба находились кроме Марии Магдалины, Иоанны и Марии — матери Иакова еще другие женщины, чьи имена евангелист не счел нужным назвать. Таким образом, число свидетелей возросло. Согласно Луке, воскресший Иисус не явился двум Мариям, зато с ним разговаривали и поделились пищей два ученика из Еммауса, а потом и апостолы. Иисус, желая их убедить, что он действительно воскрес, поел в их присутствии печеной рыбы и сотового меда. И даже разрешил, чтобы к нему прикоснулись. Мог ли кто-нибудь перед лицом таких доказательств усомниться в воскресении Иисуса?!
Дальнейшую путаницу вносит евангелист Иоанн, предлагая свою, отличную от предыдущих версию истории с пустым гробом. В ней нет речи ни об одном, ни о двух ангелах, Мария Магдалина приходит одна и застает открытый пустой гроб. Петр и «другой ученик, которого любил Иисус», услышав ее слова о том, что «унесли господа из гроба», прибежали туда и увидели «одни пелены лежащие и плат, который был на главе его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (20:6, 7). Только тогда не названный по имени ученик поверил, что Иисус воскрес, очевидно, считая, что похитители не стали бы терять времени на то, чтобы раздеть покойного и аккуратно сложить его одежду. Итак, Иоанн вводит совершенно новый довод в пользу воскресения. Кроме того, он приводит и другие, еще более внушительные «доказательства». Когда Мария Магдалина, скорбящая и заплаканная, заглянула внутрь гроба, она увидела сквозь слезы двух сидящих ангелов в белых одеяниях, а потом, обернувшись назад, заметила самого Иисуса, принимая его, впрочем, поначалу за садовника. Когда недоразумение выяснилось, Иисус сказал ей: «Не прикасайся ко мне, ибо я еще не восшел к отцу моему; а иди к братьям моим и скажи им: восхожу к отцу моему и отцу вашему, и к богу моему и богу вашему» (20: 17). Скорее всего, Иисус переоделся в одежду садовника, своего сторонника, чтобы не вызвать лишних подозрений у стражи.
В тот же день он явился также и своим ученикам, а через восемь дней вернулся к ним снова и позволил Фоме, чтобы тот пальцами коснулся его ран.
Церковь учит, что Иисус вознесся на небо. Об этом кратко сообщает автор вставки в Евангелии от Марка, но уже Лука описывает вознесение более подробно: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью» (24:50—52).Многие исследователи считают это позднейшей вставкой. Однако объяснение здесь можно дать следующее: визуальное заблуждение при удалении человека за горизонтом, на возвышенности, внушение или самовнушение, так как данные люди уверовали в Иисуса как в Бога. Пассы руками над внушаемыми без прикосновений к ним широко применялись в древние времена, сегодня им на смену пришли современные методы научного гипноза, такие как использование принципа обратной связи. В своей книге Rachel Copelan “How to hypnotize yourself and others”, Lifetime books, Inc, Hollywood, Florida, в русском переводе: Рэйчел Коуплан «Гипноз: практическое руководство»), пишет «Пассы совершаются над руками, грудной клеткой и плечами пациента во время погружения его в глубокий сон. Когда глаза пациента закрыты, пассы должны совершаться между глазами пациента и источником света в комнате. Пассы, направленные вниз, обычно используются для погружения пациента в состояние гипноза, а пассы, направленные вверх – для пробуждения». По-видимому, нечто подобное проводил и Иисус, не зря же он, по некоторым данным, обучался искусству гипноза и фокусов в Египте, в Евангелиях практически полностью отсутствуют данные, где же находился Иисус в период своего возмужания, есть данные только о рождении (писали только Матфей и Лука) и о хождении по Палестине в период проповеднической деятельности для демонстрации своих сверхъестественных возможностей, чтобы наблюдавшие это уверовали в него как в Бога. Единственный эпизод можно найти у Луки, где 12-летний Иисус, во время пребывания в Иерусалиме ускользнул от родителей и, встретив в храме ученых мужей, поразил их своими познаниями и умом. Однако английский ученый Хьюз Сконфилд утверждает, что корни этой истории следует искать в произведениях Иосифа Флавия, в своей автобиографии под названием «Жизнь» иудейский историк похвалялся тем, что уже 14-летним мальчиком отличался выдающимся умом и эрудицией. Лука, бывший, как известно, человеком начитанным, несомненно знал произведения Иосифа Флавия, которые пользовались широкой популярностью в Римской империи. Иосиф Флавий подсказал Луке и другие идеи. Например, несомненно, из произведений Флавия взято упоминание о переписи населения, проведенной по приказу Квириния; у других евангелистов об этом нет ни слова. Лука, скорее всего, использовал эту информацию, чтобы мотивировать путешествие Святого семейства в Вифлеем. Ту же родословную имеет лаконичное упоминание о галилеянах, «которых кровь Пилат смешал с жертвами их» (Лука, 13:1). Смысл его был бы непонятен, если бы мы не прочитали в «Иудейских древностях» (Флавий, XVIII, III, 2) о жестоко подавленных римлянами волнениях, причиной которых было то, что Пилат на строительство нового акведука для Иерусалима взял сокровища из храма. А другой исследователь, английский писатель, известный своими книгами, полными смелых и оригинальных гипотез Роберт Грейвс утверждает ни больше ни меньше, что Лука позаимствовал кое-что у римского писателя Апулея, автора «Золотого осла», произведения, которое сегодня считается классическим. И действительно, нельзя не согласиться, что в одном случае тематическое сходство текстов Апулея и Луки совершенно очевидно. Лука, единственный из евангелистов, приводит довольно странное сказание о двух учениках, которые по дороге в селение Эммаус встречают Иисуса, восставшего из мертвых. В «Золотом осле» есть поразительно похожий эпизод. Два путешественника, спеша к себе домой, с восторгом говорят о чуде, случившемся в округе. По дороге они встречают незнакомца и узнают от него, что он ничего не слышал об этом чуде. Прощаясь, один из путешественников говорит: «Ты, верно, из пришедших сюда, нездешний, что ничего не слышал об этом чуде». Предположение Роберта Грейвса, конечно, очень заманчиво, но имеется одно обстоятельство, не позволяющее безоговорочно принять его. Дело в том, что, когда Лука писал свое евангелие, Апулея еще не было на свете; по расчетам историков, он родился около 130 года н. э. Следовательно, о прямом заимствовании речи быть не может. Однако в пользу тезиса Грейвса можно привести два других аргумента. Во-первых, возможно, что описание эпизода на дороге в Эммаус — вставка, включенная в текст евангелия под влиянием Апулея одним из более поздних переписчиков. Это представляется в данном случае вполне вероятным, поскольку Евангелие от Луки носит характер компиляции, составленной из самых различных компонентов и, следовательно, легко поддающейся подобным операциям. А зачем понадобилось переписчику включать в текст такую, довольно-таки странную историю? Достаточно внимательно прочитать соответствующий фрагмент евангелия, чтобы понять, какую цель он преследовал. Это явная полемика с единоверцами, не слишком верившими в воскресение Иисуса (Лука, 24:25—35). Во-вторых (и это более вероятно), автор евангелия мог позаимствовать этот сюжет из повести греческого прозаика Лукия из Патр, жившего в I веке н. э. («Золотой осел» Апулея — лишь переработка данной повести), или из рассказа Аристида, жившего в I веке до н. э. Он, вероятно, хорошо знал произведения этих греческих, очень популярных в то время писателей, тем более что описываемые ими забавные приключения юноши, превратившегося в осла, были известны повсюду, где народ говорил по-гречески. Таково мнение польского исследователя Зенона Косидовского, которое он изложил в книге «Сказания евангелистов».
Как ни парадоксально, но ни возраст, ни облик Христа не известны. Лука пишет, что Иисус начал свою проповедническую деятельность в возрасте около 30 лет (3 : 23), а Иоанн пишет: «На это сказали ему иудеи: Тебе нет еще 50 лет, - и ты видел Авраама?» (8 : 57). И Иисус отнюдь не возразил, напротив, своим молчанием он как бы подтверждает сказанное ими. Вот и все о возрасте. Дата рождения Христа тоже нигде не оговаривается, церковь относит это событие на период зимнего солнцестояния. Однако своими истоками этот праздник уходит в дохристианское время. В Древнем Египте отмечался день рождения бога Осириса (по современному григорианскому календарю это событие относилось к 6 январю), в Древней Греции в тот же день праздновалось рождение бога Диониса. 25 декабря (по современному календарю) отмечалось рождение древнеиранского бога Митры. Рождение богов ассоциировались с постепенным увеличением светового дня и возрождением природы. Внешний облик Христа нигде в Новом завете не описывается, но его изображения на иконах, церквях, церковной утвари удивительным образом напоминают изображения бога Митры.
Рисунок: Cлева – Христос, Музей папы Римского в Ватикане, IV век н.э. Cправа – бог Митра, закалывающий быка. III век н.э. Мрамор.
Общим для культов Палестины I в. до н.э. – I в. н.э. было учение об умирающем и воскресающем боге, смерть и воскресение которого воспроизводились в тайных мистериях. Особенно популярны были мистерии персидского солнечного бога Митры, по представлениям верующих пролившего свою кровь за людей, чтобы спасти их от злого бога Аримана и привести к бессмертию и свету. Не отвергая других богов, приверженцы каждого из этих культов считали своего бога верховным, рассматривая прочие божества как персонификации его отдельных сил и свойств. Так крепли монотеистические представления, причем верховное божество нередко отождествлялось с солнцем. Росла вера в астрологию и магию, несмотря на запрещения правительства прибегать к гаданиям и волшебству. Особенно интенсивно было религиозное движение в восточных провинциях, где социальные противоречия и ненависть к Риму в массах были особенно остры. То и дело появлялись пророки, возвещавшие скорый конец римского владычества и наступление «царства праведных».
Первохристине, не порвавшие с иудаизмом, с нетерпением и религиозным фанатизмом ждали второго прихода Иисуса Христа, и это ожидание воплотилось в книге Апокалипсиса. Здесь налицо явление массовой истерии, религиозного экстаза, сопровождавшегося видениями, что характерно для первохристиан. С точки зрения науки «Апокалипсис, или Откровение Иона Богослова» первая по времени появления книга Нового завета, в Новом завете же это самая последняя 27 книга, которая написана, по церковной традиции, апостолом и евангелистом Иоанном (Иоханном) Богословом в 68 г. н.э. на острове Патмос. Фридрих Энгельс в своей «Книге откровения» так пишет об авторе «Апокалипсиса, или Откровение Иона Богослова»: «Итак, наш автор в 69 г. нашей эры не имел даже отдаленного понятия о том, что он — представитель новой фазы развития религии, фазы, которой предназначено стать одним из величайших элементов революции. Точно так же при явлении святых перед престолом господним сначала идут 144 000 евреев, по 12 000 от каждого из двенадцати колен, и только после них допускаются язычники, присоединившиеся к этой новой фазе иудаизма.
Таким было христианство в 68 г., как оно изображено в древнейшей из книг Нового завета, единственной, достоверность которой не может быть оспариваема. Кто был ее автором, мы не знаем. Он называет себя Иоанном. Он даже не претендует быть «апостолом» Иоанном, хотя на основаниях «нового Иерусалима» имеются «имена двенадцати апостолов агнца» (XXI, 14). Следовательно, когда он писал, их, по-видимому, уже не было в живых. Что он был еврей, видно по обильным гебраизмам в его греческом языке, который плохой грамматикой резко выделяется даже среди других книг Нового завета. Что так называемое Евангелие от Иоанна, послания Иоанна и эта книга принадлежат по крайней мере трем различным авторам, ясно доказывает их язык, если бы этого не доказывали изложенные в них учения, которые совершенно расходятся между собой.
Апокалипсические видения, составляющие почти все содержание Откровения, в большинстве случаев дословно взяты у классических пророков Ветхого завета и их позднейших подражателей, начиная с Книги Даниила (около 160 г. до нашей эры пророчествовавшей о событиях, которые происходили веками раньше) и кончая «Книгой Еноха» — апокрифической стряпней, написанной по-гречески незадолго до начала нашей эры. Оригинальное творчество чрезвычайно бедно даже в группировке заимствованных видений. Профессор Фердинанд Бенари — курсу его лекций, читанных в Берлинском университете в 1841 г., я обязан нижеследующими сведениями — показал, исследуя главы и стихи, откуда наш автор заимствовал каждое из своих мнимых видений. Бесполезно поэтому следовать за нашим «Иоанном» во всех его фантазиях...
Итак, таинственная книга становится теперь абсолютно ясной. «Иоанн» предсказывает возвращение Нерона приблизительно к 70-му году и господство террора в его царствование, которое должно продолжаться сорок два месяца, то есть 1260 дней. По прошествии этого срока бог восстанет, победит антихриста — Нерона, разрушит великий город огнем и закует дьявола на тысячу лет. Наступит тысячелетнее царство и т. д. Все это теперь утратило всякий интерес для всех, кроме разве только невежественных людей, которые еще, может быть, пытаются вычислять день последнего суда. Но в качестве достоверной картины почти самого первоначального христианства, картины, нарисованной одним из самих христиан, эта книга имеет большую ценность, чем все остальные книги Нового завета, вместе взятые». (Ф. Энгельс. Книга откровения. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 8—10, 12—13).
ВЫВОД
Массовые выступления обездоленных еврейских масс против римских поработителей и продажной верхушки общества в лице ставленников Рима и верхушки иудаизма проходили постоянно. Через некоторое время после событий, связанных с деятельностью Иисуса, появляется новый мессия и тоже из Галилеи, принявший помазание на царство и ставший так же Христом. Звали его Иуда. Поднятое им вооруженное восстание достигло широкого размаха и получило громкий отклик. Этот Иуда Галилеянин, по словам историков, придерживался своих, особых взглядов на религию. Возможно из-за соперничества двух групп еврейских революционеров: умеренных (формирующихся христиан после смерти их лидера ) и воинственных (иудаитов) в Евангелиях именно апостол по имени Иуда проходит в качестве предателя Иисуса. Иосиф Флавий называет Иуду Христа великим софистом и считает основателем новой религиозной секты, столь же значительной, как секты фарисеев, саддукеев и эссенов. Этот религиозный бунт был подавлен Квиринием, проводившем в свое время великую перепись еврейского населения. Однако секта Иуды Галилеянина продолжала существовать как тайное общество со своими религиозными наставниками. Под руководством Менахея, сына основоположника секты, замученного в Иерусалиме, а также его родича Елеазара иудаиты, или зелоты, ревнители веры, начиная с 64 года развивают огромную активность. Они захватывают Иерусалимский храм, крепость Антония, весь верхний город и укрепленный дворец Ирода (Ирод Антипа, по его приказу был казнен Иоанн Креститель), сын Ирода Великого (по его приказу казнили вифлеемских младенцев), устраивают римлянам настоящую резню и заставляют отступить военачальника римской армии Цестия Галла. Разгромив его армию, они поднимают затем восстание по всей Палестине, убивая повсюду своих соотечественников, придерживавшихся более умеренных взглядов. Все это привело, в конце концов, к появлению в Палестине Веспасиана во главе шестидесятитысячной армии. После семимесячной осады, стоившей жизни большей части еврейского народа, Иерусалим был взят, разрушен, а храм его сожжен дотла. Во главе осажденных стояли три вождя, представлявшие три различные партии: Елеазар, последователь Иуды Галилеянина, Иоанн Гискал и Симон Гераза. Елеазар покончил с собой, чтобы не попасть живым в руки врагов, Иоанн окончил свои дни в темнице, а Симон был сохранен для участия в триумфальном шествии императора Тита. В течение всей осады города Давидова между осажденными шли яростные споры. Затем начался страшный голод, из-за которого многие сходили с ума. Рассказывают о неком простолюдине по имени Иисус (распространенное имя среди евреев, по-еврейски Иешуа), который ходил по городу и громко осуждал раздоры между вождями восставших. Однажды, когда он выкрикивал свои мрачные пророчества с городской стены, его убило камнем, выброшенным римской катапультой. Иудео-христиане тут же провозгласили его мучеником и пророком. Можно ли на основании всего этого утверждать, что христианство ведет свое происхождение от секты Иуды Христа Галилеянина, противника официальной еврейской религии и греко-романского язычества? Вопрошает французский автор Лео Таксиль в своей книге «Забавное Евангелие» и отвечает: Пожалуй, да. О иудео-христианах упоминается уже во времена Нерона как о массовой секте, распространившейся по всей империи и повсюду преследуемой. После разрушения Иерусалима, уцелевшие жители стали рабами, поэтому первые христиане появились именно среди рабов. Они вели тайную религиозную пропаганду, собирались тайком в катакомбах, привлекая на свою сторону рабов-язычников идеей грядущего освобождения. И вполне вероятно, что именно иудаиты для своей тайной пропаганды придумали те самые братские вечера, которые превратились позднее в таинство евхаристического причастия, и что именно тогда возникли в их среде противоречивые смутные легенды, в которых смешались и перепутались воспоминания о Иоанне и Симоне, об Иуде и Иисусе. В самом деле, стоит только обратить внимание на дату, к которой отцы церкви относят начало гонений против христиан, и многое станет ясно! Официально это 64 год, когда Нерон издал свой эдикт. Так вот, именно в 64 году Елеазар, родственник и последователь Иуды Галилеянина, поднял в Палестине знамя восстания против Рима. Иудаиты истребили три тысячи римских легионеров, почти весь римский гарнизон Иерусалима. И нет ничего удивительного в том, что Нерон, не ограничиваясь репрессиями в Иудее и Галилее, повелел принять самые суровые меры против всех евреев, рассеянных по обширным провинциям, управляемым его проконсулами. Не удивительно и то, что он приказал разыскивать по всей Италии членов иудаистской секты, в которых, в отличие от остальных евреев, видел опасных заговорщиков. Тех, кто был обнаружен в Риме, предавали жестокой смерти. Таким образом, преследования Нерона были направлены против последователей Иуды Христа — вполне реальной личности. Позднее, начиная с царствования Веспасиана и Тита, то есть после разрушения Иерусалима, явившегося следствием восстания Елеазара, уцелевшие и рассеянные повсюду представители еврейского народа по вполне понятным причинам находились под подозрением; и вполне возможно, что среди всех религиозных сект иудаиты были наиболее гонимой и преследуемой. Можно предположить, что, стараясь получше замаскироваться и отвести от себя подозрения, руководители этой секты скрывали свою приверженность к Иуде Галилеянину. Те временем язычество умирало, люди переставали верить в Юпитера и открыто насмехались над богами Олимпа. Было самое подходящее время для основания нового культа, получившего название христианства, существующего и поныне.

НАУКА О НЕКОТОРЫХ «ЧУДЕСАХ»
16 октября 2013 г.
«Деяния святых апостолов» с точки зрения науки самая поздняя по времени появления книга Нового завета. Это попытка оформить историю первохристианства, написана в конце II века нашей эры. С точки зрения церковной традиции эту книгу писал Лука, автор одного из Евангелий, ученик Павла в 63 г. н.э. в Риме. Как мы видим, здесь существует существенное разногласие между научной точкой зрения и церковной.
Научный разбор некоторых фраз из «Деяния святых апостолов», научные комментарии даны в скобках:
2. 1При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. (Первохристиане были верующими иудеями, считавшими, что Иисус Христос есть Бог, сошедший с небес для искупления грехов Адама и Евы и их спасения, поэтому они и праздновали иудейскую пятидесятницу. В христианстве праздник пятидесятницы (Троицы) сложился лишь в IV веке).
2 И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. (Шум (гул) - предвестник землетрясения. Землетрясения могут сопровождаться гулом, достигающим иногда большой интенсивности, а также сильным ветром. Ученые сопоставили сейсмические данные с текстом Нового Завета и астрономическими наблюдениями. Хронология землетрясения в районе Мертвого моря показала, что район, расположенный примерно в 20 километрах от Иерусалима, был особенно сейсмически активен в 31 г. до н.э., а также между 26 и 36 годами нашей эры. Второе землетрясение произошло в те дни, когда был прокуратором Иудеи Понтий Пилат. Смерть Иисуса в это время подтверждают четыре Евангелия и тексты римского историка Тацита. Уильямс объясняет описанную в Евангелиях темноту, которая наступила после смерти Христа, песчаной бурей, которые нередки в этой местности. Изменение температуры воздуха и скорости ветра делает атмосферу неоднородной средой с переменной скоростью звука, что приводит к рефракции, т.е. к искривлению звуковых лучей, что и создает иллюзию звука, исходящего как бы сверху «с неба»).
3 И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. (При некоторых землетрясениях отмечаются мгновенные изменения элементов магнитного и электрического поля Земли, сопровождающиеся вспышками света, возбужденные праздником люди становятся наэлектризованы, о чем и говорится в данном сюжете. Подобные феномены связаны с четвертым агрегатным состоянием вещества, которое физики называют плазмой. Большая часть материи во Вселенной находится именно в этом состоянии. Примером материи в плазменном состоянии может служить звездное вещество, а также газ в межзвездном или межпланетном пространстве. На Земле мы искусственно создаем плазму, например, в сварочной дуге или в светящейся неоновой трубке. Из плазмы состоит и то ярко светящееся облако, которое окружает космический летательный аппарат при входе в земную атмосферу и временно нарушает радиосвязь между кораблем и станцией слежения. В плазме в отличие от обычного газа наряду с нейтральными частицами существуют и заряженные - ионы и электроны. В состоянии плазмы материя во многих отношениях ведет себя иначе, чем нейтральный газ. Плазма проводит электрический ток. На плазму воздействует электрический ток. В данном случае мы имеем дело с природой плазмы, состоящей из ионизированных молекул воздуха, прослеживается четкая связь с хорошо известной формой электрического разряда, который получил название коронного. В природных условиях его именуют огнями святого Эльма. Обычно такой разряд возникает во время гроз в виде синеватых мерцающих язычков на краях крыш, высоких мачтах, шпилях башен, а также на высоковольтных линиях, которые при этом кажутся в темноте светящимися нитями, унизанными жемчугом. В нашем случае такой разряд возник на людях, так как они были очень возбуждены. Возбуждение – в широком биологическом смысле – временное повышение жизнедеятельности организма или его частей, наступающее при изменениях в условиях существования. В основе возбуждения лежит изменение обмена веществ, усиление энзимохимических и физико-химических процессов от которых зависит осуществление той или иной формы реакции. С процессами обмена веществ в клетке неразрывно связаны и биоэлектрические явления, сопровождающие возбуждение в виде так называемых токов действия – биоэлектрических потенциалов. Для нервных тканей изменение электрического потенциала в поверхностных структурах клетки или ее отростков играет важную роль в процессе возникновения возбуждения и его распространения по нерву. Этим же можно объяснить и «преображение» Иисуса Христа, когда лицо его от перевозбуждения преобразилось).
4 И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. (Глоссолалия - исступленное выкрикивание бессвязных, лишенных смысла звуков, слогов, словосочетаний. Возникает в состоянии религиозного экстаза и принимается верующими за чудесный дар свыше. Во время изнурительных, многочасовых молитвенных собраний верующие доводят себя до экстаза, сопровождающегося плачем, судорогами, дрожанием всего тела, криками и бессвязным бормотанием. Расстройство речи, выдаваемое за «говорение на иных языках», за пророчества, используется руководителями сект для разжигания массового религиозного фанатизма. Как и другие экстатические состояния, глоссолалии часто приводит к тяжелым психическим заболеваниям).
5 В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. (То есть в город прибыли иудеи из разных территорий тогдашнего обширного Римского государства, куда входила и Иудея. Иерусалим ранее назывался Иевусом, царь Давид захватил эту крепость, расположенную на высоте 770 метров, у хананейского племени и построил на этом месте новый город, который и назвал Иерусалимом, ставший столицей царства).
6 Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. (При испуге, а гул, несомненно, вызвал испуг, прибывшие начали говорить на различных диалектах распространенного тогда среди диаспоры евреев арамейского языка).
7 И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? (Галилея – наиболее мятежная территория тогдашней Палестины, разделенная тогда на Галилею, Самарию и Иудею).
8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились (Прибывших в в Иерусалим на праздник, по-видимому, было много с разных регионов).
9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, (Что и доказывается следующим географическим перечислением).
10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, (Прозелиты – обращенные из язычников).
11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? (Это были иудеи, которые понимали схожие семитские языки, куда и входят арамейские диалекты, наряду с ивритом).
12 И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? (Здесь нет ничего удивительного, так как семитские языки схожи, но в связи с празднованием несколько поубавились трезвые оценки событий).
13 А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина. (Вино использовалось с древних времен для различных празднований. Опьянение считалось неким божественным проявлением, когда человек начинал вести себя неадекватно. Люди и звери могут отыскивать забродившие фрукты, а только люди придумали способы ускорения процесса брожения, стали развиваться религиозные празднества, где было массовое распитие вина, пример – культ Диониса у греков, а индейцы Канады 1 мая отмечают День суслика, в этот день лечь спать трезвым считается страшным грехом, в Древней Индии пили священный дурманящий напиток – сома (по-гречески soma – тело), игравший важнейшую роль в обрядах жертвоприношений).
14 Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: (То есть иудеи вполне понимали Петра, настоящее имя Симон, говорящего, естественно, на диалекте арамейском языке, что и доказывает, что присутствующие понимали обращение).
15 они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; (Еще не успели «отметить» праздник).
16 но это есть предреченное пророком Иоилем: (С точки зрения суеверного человека, все должно подтверждаться древними предсказаниями пророков).
17 И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. (Гипноз (от греч. hypnos - сон) - особое, близкое ко сну состояние, которое возникает под действием очень сильных или слабых раздражителей, под влиянием внушения. Гипноз был известен еще в Древней Индии, Греции, Египте. Гипноз и основанное на нем внушение широко использовались в культовой практике различных религиозных направлений для поддержания веры в реальность сверхъестественных сил. Речи людей, погруженных в гипнотическое состояние, жрецы выдавали за «пророчества», за выражение воли богов. Физиологическая основа гипноза нашла объяснение в учении И. П. Павлова. Сущность его состоит в торможении коры головного мозга при сохранении очага возбуждения, связанного с голосом гипнотизера. Гипнотизируемый без сопротивления выполняет приказания гипнотизера, поскольку в состоянии гипноза в силу происходящего в коре торможения другие внешние раздражители не воспринимаются и способность критически оценивать действительность утрачивается. Особенно легко и быстро развивается гипнотическое состояние в тех случаях, когда кора больших полушарий ослаблена вследствие переутомления, недоедания, недосыпания и т. д.).
ЭТО ВСЕГО ЛИШЬ ХИМИЯ
ПРЕВРАЩЕНИЕ ВОДЫ В КРОВЬ
Руку смазывают ватой, смоченной хлорным железом. Потом для дезинфекции натирают нож ватой, пропитанной спиртом, и этим ножом слегка прикасаются к коже (как будто делают надрез). Зрители увидят на руке «кровь». Ее вытирают чистой ватой — и «кровавой раны» как не бывало.
ПРЕВРАЩЕНИЕ ВОДЫ В ВИНО
К прозрачному раствору едкого натрия прибавляется индикатор — бесцветный фенолфталеин. Раствор становится малинового цвета, как бы напоминая вино. САМОВОЗГОРАЮЩИЕСЯ СВЕЧИ
Кусочек желтого фосфора растворить в 20 куб. см сероуглерода (фосфор очень хорошо растворяется в нем), соблюдая предосторожность. Взять несколько стеариновых свечей, концы фитилей растрепать, чтобы они легче загорались. Смочить фитили раствором. Свечи поставить на виду у зрителей. Через пять—семь минут они загорятся.
ПОЧЕМУ ПОЧИТАЮТ КРЕСТ
При раскопках египетских и греческих храмов были обнаружены старинные, тысячелетней давности изображения божеств с крестами в руках, на шее, на груди. В Фивах, древнейшей столицы Египта, на стене одного храма красовался священный бык Апис, вся шкура которого состояла из сплошной сети крестиков. Знак креста у древнейших богов был символом их бессмертия. Ученые-археологи, изучающие быт древних народов, тоже встречались со знаком креста. Они нашли сосуд, которому 5 тысяч лет покрытый черной росписью и крестообразными знаками До христианства было еще вон как далеко, а магический знак уже охранял, оберегал посуду, на которой его вырезали. В Грузии нашли бронзовые топоры с крестами на боках и на обухе, а возле Ессентуков в старинном могильнике обнаружили пуговицы с крестами, очевидно украшавшие конский убор. О чем говорят эти и множество других фактов? Он; говорят о том, ч го крест как религиозный символ, знак был известен почти всем народам с древнейших времен их истории. Виновницами тому оказались две обыкновенные палочки, с помощью которых первобытный человек научился добывать огонь. Это было такое открытие, которое нам, людям XX века, понять и оценить трудно. Ведь долгое время человек жил и скитался без огня. Потом, когда люди позаимствовали огонь у самой природы, они тщательно оберегали его. На стоянках первобытного человека археологи обнаруживают следы от костров с мощным слоем пепла — до семи метров. Это значит, что люди поддерживали огонь в пещере на протяжении нескольких человеческих поколений. Должно быть, первые войны между племенами случались из-за огня. Несложный чудесный инструмент — деревянные бруски, сложенные крест-накрест, - стал почитаться священным. Благодарный человек обожествил и огонь, и орудие его получения. Разве это было не чудо, что, кочуя по необъятным просторам земли, он нес с собой свет, тепло, горячую пищу и верную защиту от диких зверей. Все это скрывалось в двух перекрещенных палочках, знак которых постепенно превратился в магический, божественный символ. Со временем этот знак люди стали помещать на домашней утвари, одежде, украшениях. Они считали, что крестообразный знак предохраняет их от злых духов... Почитание креста как символа солнца, спасения и вечной жизни существовало за несколько тысяч лет до возникновения христианской религии. Вначале она сопротивлялась влиянию языческих религий и их обрядов. Один из ранних христианских богословов решительно заявил: «Что касается крестов, то мы их совсем не почитаем: нам не нужны они, это вы, язычники, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты». Но христианская церковь быстро изменила своим убеждениям. Она щедро ввела крест в свою религию. Он появился в церквах и соборах, на перекрестках дорог Европы, на одежде священнослужителей, на кладбищах. Кресты разной формы и ценности проникли в домашний быт верующих, на обложки церковных книг и на утварь. Христианство вложило в них свое религиозное содержание. Бывший знак огня они связали со своим страдающим богом, который принял на нем смерть.
ПОЧЕМУ КРЕСТЯТ ДЕТЕЙ
Если стать на точку зрения церкви, то люди, только родившись и еще не успев пожить, уже грешны. Их души, в существовании которых убеждены верующие, уже запачканы самим грехом рождения. Если не освободиться от него с помощью обряда крещения, как якобы завещал сам Христос, человек будет неудачником и несчастливым всю жизнь. Верующие родители думают, что счастье их детей зависит от того, будут они крещены или нет. Поэтому они и несут ребят в церковь, заставляют надевать на шею крестик, который должен сопровождать человека всю жизнь и благоприятно влиять на исход всех его земных дел. На том свете по крестику бог якобы сразу опознает верную христианскую душу. В древности у людей тоже существовал очистительный обряд, который они совершали с помощью воды. Как все полезное в жизни человека, вода пользовалась исключительным уважением и почитанием. Колдун, омывая новорожденного и шепча заклинания, дул на него, даже плевал, веря, что чудесные свойства воды, дыхания и слюны защитят младенца от злых духов, недовольных появлением на свет еще одного человека и насылающих на него болезни и несчастья. С головы ребенка срезали прядь волос и приносили их в жертву. С помощью всего этого люди хотели вступить в тесную связь с могущественными силами против коварного мира злых духов.
ПОЧЕМУ ЗАЖИГАЮТ СВЕЧИ
Интересно, что в силу свечей верили и люди такой «свободной» профессии, как воры и ворожеи. Готовясь к краже, вор ставил перед иконой свечу и читал соответствующую молитву своему небесному покровителю. Если ворожеи и гадалки хотели принести вред какому-нибудь человеку, они зажигали перед иконой свечу, которую предварительно ломали. Таким образом они надеялись «переломить» человека. Горят свечи, лампады, зажженные в домах, в церквах ... Верующие даже не знают, что они повторяют древний обряд, порожденный суевериями, слепым страхом. В нем как бы скрещиваются два обряда. Один — жертвоприношение духам умерших. Многие народы считали, что любимая пища духов — мед и воск. Воск они зажигали на могилах, веря в то, что мертвые после такого ублаготворения непременно заступятся за живых. Славяне тоже задабривали своих предков воском. С другой стороны, почитание свечей тесно переплелось с древнейшим поклонением огню и верой в его чудесные свойства. Это и не удивительно. Огонь был верным защитником человека. В течение веков он согревал и защищал людей. Пламя костра отгоняло от них хищных зверей. В воображении человека оно также отгоняло и невидимых злых духов, которых он придумал. Огонь вошел в религию почти всех народов задолго до христианства. Согласно старым поверьям, огни, мерцающие на болотах, это свечи, которыми освещают себе путь заблудшие души. Теперь достоверно известно, что блуждающие огни есть не что иное, как горючий болотный газ, выделяющийся из гниющих растений. Голубоватое свечение на мачтах и шпангоутах кораблей – так называемые «огни святого Эльма», наблюдаемые еще со средних веков – вызваны грозовыми разрядами в море. А северное сияние, которое в скандинавских мифах является отблеском золотых щитов валькирий? Ученые объясняют этот феномен взаимодействием потоков заряженных частиц, проходящих через верхние слои атмосферы, посредством магнитного поля Земли.
БЛАГОДАТНЫЙ ОГОНЬ
Иерусалимский патриарх, сняв облачение, в одной рубахе входит в Кувуклию (часовню в Храме) со связкой свечей. Люди, замерев, ждут чуда. Ведь, по преданию, если Благодатный огонь не сойдет к людям в канун Пасхи, это будет знаком приближающегося конца света. С точки зрения верующих Благодатный огонь, или Святой Свет — огонь, выносимый из Гроба Господня на особом богослужении, совершаемом ежегодно в Великую субботу, накануне православной Пасхи в храме Воскресения Христова в Иерусалиме. Вынос Святого Света символизирует выход из Гроба Света Истинного, то есть воскресшего Иисуса Христа. Благодатный огонь имеет свойство не обжигать, однако, только первое время. Критики заявляют также о том, что, пропитывая маслом бальзамового дерева тонкие шелковые нити, намазанные серой и другими снадобьями, священники вызывают таким образом Благодатный огонь. Наука о Благодатном огне.
Наука исходит из того, что данное явление реально, а не фокус или какая-нибудь махинация.
Особо важную роль в качестве катализатора окислительных процессов играет вода. В процессе дыхания организм получает извне кислород и выводит наружу продукты окисления – углекислый газ (двуокиси углерода) и пары воды – чем больше людей – тем больше углекислого газа и паров воды, что и приводит к появлению «благодатного огня» - холодной плазмы, низкотемпературной ионизированной субстанции, возникающей уже при температуре около 20 градусов по С, что и объясняет ее первоначальную необжигаемость, в 40-80 градусов по С, она даже, по заверениям ученых, умеет заживлять раны. Также почти тысячу лет очевидцы говорят о неких сполохах, пробегающих по стенам храма и перед и в момент схождения Огня. Сейчас, правда, их сложно заметить – из-за тысяч фотовспышек, поскольку в храме не запрещено фотографировать. В присутствии дисперсной губчатой платины смесь водорода с кислородом воспламеняется уже при комнатной температуре. В виде мелкораздробленных веществ используется в качестве украшений на иконах, церковной утвари и посуде. Служит катализатором для многих химических реакций. Кувуклия находится в уникальном месте, с точки зрения динамики тектонических плит. А верующие, собравшиеся у Храма Господня, генерируют углекислый газ и пары воды, которые благодаря большому количеству эмоционально возбужденных людей многократно усиливается, возбуждение повышает также электрический потенциал данной территории. Возникает физико-химическая реакция и «внезапно является молния и кадила возжигаются» (происходит резкий всплеск электромагнитного излучения). Электрическая заряженность воздуха, которая обнаруживается даже без приборов, – многие чувствуют, что во время схождения Благодатного огня у них волосы на руках дыбом становятся. Такое возможно при очень большой разности электрических потенциалов. Известны реакции самовозгорания при взаимодействии некоторых веществ друг с другом и кислородом, содержащемся в воздухе. Так, например, самовозгорание на открытом воздухе является принципом действия некоторых рецептов «коктейля Молотова». Это также место тектонического разлома (впадина Гхор с самой низкой отметкой суши на Земле – минус 405 м) и выхода газов. Свободный водород содержится в вулканических и некоторых других природных газах. В результате возникает электрический разряд в газах из-за прохождения электрического тока через газ под действием электрического поля. Особенность газов состоит в том, что электрический разряд сам создает в газах носители заряда – свободные электроны и ионы и обусловливает их концентрацию и распределение в объеме газа. В зависимости от давления, рода газа, процессов на электродах, плотности разрядного тока и др. возникают различные типы разрядов: тихий, тлеющий, дуговой, искровой, коронный, кистевой. Все это в совокупности и приводит к редчайшему природному феномену – появлению Благодатного огня. Кстати, вполне научно можно объяснить и «превращение Савла в Павла», когда ярого гонителя апостолов и их последователей Савла вдруг поразил чудесный свет с неба, свет был столь сильный и яркий, что он лишился зрения. С этого времени Савл стал совершенно другим человеком. Вскоре последовало возвращение ему зрения и крещение апостола Павла, он ревностно проповедует ту самую христианскую веру, которую ранее жестоко преследовал. Ярким светом возможно был взрыв шаровой молнии, которые весьма близки к огням святого Эльма или коронным разрядам, Савл оказался невольным свидетелем этого и у него временно повредилось зрение, как это бывает при ожоге ультрафиолетовыми лучами, известно, что шаровые молнии состоят из неравновесной плазмы, а также плазменные облака интенсивно испускают ультрафиолетовые лучи. В Дамаске некий Анания вылечил Савла возложением руки, по научному это называется «эффект плацебо». Плацебо эффект (от лат. букв. – понравлюсь) – вера в исцеление. Применяется всеми целителями, шаманами, священниками. Вылечивается большое количество болезней, включая рак, кроме неизлечимых физических недостатков, путем внушения, если больной верит в целительную силу. Лечение проходит наложением рук, заговорами, обращением к травам, деревьям, сыре-Земле, обложением больных органов теми же органами жертвенных животных, а затем их полное сожжение (холокост). Регенерация органов также ускоряется с помощью эффекта плацебо.


"Сборник статей 2014 года"
В сборник вошли все ранее опубликованные статьи Тихомирова Андрея Евгеньевича 2014 года. Тематика: история, политика, экономика, необъяснимое-объяснимо. Индоевропейцы - огнепоклонники. Оренбург, 2015 г. ISBN: 978-5-600-00901-1
Заказать книгу:orenburgerallgemeine@narod.ru






Материал размещён также на интернет-портале «Наука и религии мира»

ФРАШКАРД, ИЛИ АПОКАЛИПСИС?
14 апреля 2014 г.
Все религии повторяют друг друга, не отказываясь от тех концепций, которые входили ранее в другие религии. По сути дела, впитывая всё, что существовало ранее, религии более и более модернизируются, подгоняются под современность. Например, у иудеев бог Яхве некая аморфная масса, которого нельзя узреть, в христианстве Иисус уже богочеловек, в исламе Мухаммед – только пророк. Боги религий всё более становятся похожими на людей. В позднепарфянское время (I в. до н.э. – II в. н.э.) зороастризм возрождается в Парфии (Иране, слов восходит к слову "арии"), ранее несколько заглохший под натиском эллинистических синкретических учений. Современный индуизм носит и другое название Арья Дхарма – учение ариев.
Основная идея зороастризма заключается в признании борьбы двух извечно существующих сил – Ахурамазды (отсюда другое название зороастризма — маздаизм) и Анхра-Майнью (у древних греков - Ормузда и Аримана). Ахурамазда олицетворяет свет, добро, истину и жизнь. Анхра-Майнью - тьму, зло, ложь и смерть. Ареной борьбы этих сил является мир; участвуют в ней и люди, обладающие свободой выбора. Усилия сторонников Ахурамазды должны привести в итоге к победе света, добра. В дуалистических идеях зороастризма отразились особенности общественной жизни древнеиранских земледельческих племен, часто подвергавшихся нападениям кочевников, несших разрушение и смерть, что нашло своё отражение и в Библии, а начало этому положено в степях Южного Урала. Дуализм зороастризма оказал влияние на учение манихеев, павликиан, катаров и т. д. В зороастризме есть также учение манихеев о страшном суде и огненной космической катастрофе в конце мира, когда грешники и Анхра-Майнью погибнут, а последователи Ахурамазды очистятся в огне с помощью спасителя - Митры, который для этого очищения воскресит мертвых. Культ Митры, хотя его имени нет в древних текстах (бога нельзя было называть по имени, чтобы не навлечь на себя беды), был широко распространен в народе. Митра считался союзником и посланцем Ахурамазды. Древнейшие книги Веда и Авеста (сравните: русское слово "весть") фактически являются первоосновой для большинства ныне существующих религий.
Апокалипсис пишет: «И когда Он снял пятую печать, увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь, не мстишь живущим на земле за кровь нашу?».
Много веков подряд множество поколений со страхом и благоговением ждут обещанного Судного дня.
И авестийцы, и христиане, и мусульмане, и буддисты, и другие религии описывают в своих священных книгах грядущее событие. Они дают ему разные названия, но суть от этого не меняется.
В «Откровении» Иоанна Богослова, знаменитом Апокалипсисе изложена христианская версия последней битвы Добра со Злом: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змея древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет; и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет...».
А через тысячу лет, после первого воскрешения, «дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков...».
Авестийский «Бундахишн» приводит свою версию: "Первые люди Машйа и Машйои, выросшие из земли в виде ревеневого куста, сначала могли насытиться одною водой. Потом они стали есть растения, позже пить молоко и, наконец, отведали мясо животных. При приближении смертного часа они отказываются от пищи бренной в обратном порядке: перестают есть мясо, пить молоко, есть хлеб, и лишь вода необходима им до самой смерти. И когда приблизится время прихода последнего Саошьянта, люди будут сыты от одного священного хлеба три дня и три ночи. Они откажутся и от мяса, и от молока, а за десять лет до прихода Саошьянта потеряют аппетит даже на овощи и станут пить одну лишь воду. Они будут обходиться без пищи и не будут при этом умирать...". Это очень напоминает авестийское (зороастрийское) учение о конце света – Фрашкард. Когда Саошьянт спустится на землю из царства Бесконечного Света, первым ему встретится благородный Кей Хосров, славный многими подвигами. Он станет земным царем и будет править пятьдесят семь лет. А Саошьянт будет при нем мобадом (руководителем магов - Тихомиров). А когда минет пятьдесят семь лет, все уже будет готово к воскрешению мертвых. Создавая мир, Ахура Мазда создал кости людей из земли, кровь из воды, волосы из растений, а жизнь из огня. И с наступлением Фрашкарда сперва возникнут кости Гайа Мартана, Машйа и Машйои, а затем и остального человечества. Кто был праведен и кто был грешен — каждый воскреснет в том месте, где встретил смерть свою. Солнце воссияет с новой силой, половина его сияния отойдет к Гайа Мартану, а половина — к остальному человечеству. Тела и души воскресших узнают друг друга. Муж узнает жену, дети родителей, а родственники друг друга. А кто был одинок в прошлой жизни, теперь обретет свою семью".
Итак, все — и праведники, и грешники — воскреснут и возрадуются, обретя вновь утерянных близких.
А затем состоится собрание Садвастарана, и на нем всем будут продемонстрированы их добрые и злые помыслы, речи и дела. И грешники будут выглядеть там, как белая овца среди черных... (говоря по-русски, как белая ворона).
И возмутятся грешники, обвиняя праведников в том, что те знали Истину, да не открыли ее им.
И праведники устыдятся, что не отдали все свои силы, чтобы наставить грешников на путь истинный.
А затем отделят грешных от праведных. Грешники низвергнутся в ад, а праведники вознесутся на небеса.
Три дня и три ночи страдать будут и те и другие. Грешники — от адских мучений, а праведники — от разлуки со своими грешными родными и друзьями, которых могли они словом Истины наставить на праведный путь. И называется эта мука «Наказание трех ночей».
И придут Саошьянту на помощь бессмертные Рату: Агрерат (Гопатшах), Тус, Пешотану. Сопровождать их будут пятнадцать юношей и девушек. Из звездной сферы явится на землю Гочихар, и земля содрогнется.
Огонь расплавит металл Шахревара, и он потечет по земле горячей рекою. И в этом огненном потоке будет уничтожено все грешное и злое. Для грешников этот поток будет раскаленной лавой, а для праведных покажется теплым, как парное молоко.
Затем те, кто перешел через поток, вновь соберутся пред очами Ахура Мазды. Саошьянт совершит ритуал, принесет в жертву быка Хадайаша, из его жира и сока Хаомы приготовят божественный напиток — Хуш. Люди выпьют его и станут бессмертными на веки вечные.
Те, кто умер в старости, сделаются сорокалетними мужами, а умершие младенцы и дети станут пятнадцатилетними отроками. Каждому мужчине будет дана жена, а женщине — муж, но дети у них рождаться уже не будут.
И каждому воздастся по заслугам за все, что было содеяно в прошлой жизни. Кто не жертвовал одежду в священный дар — останется голым, кто чревоугодничал — будет голодным, кто прелюбодействовал — станет мучиться муками ревности.
А потом настанет заключительный акт пьесы под названием «Мироздание», созданной Ахура Мазды. Он захватит Ангро Майнью и его приспешников, взмахнет поясом кусти, произнесет молитву «Ахунвар»... И сгорят злые исчадия ада в огненном потоке, Зло и Тьма превратятся в пепел и сгинут навеки.
После этого не будет больше ни холодов, ни снега, земля станет цветущей равниной. Лик ее разгладится, исчезнут горы и впадины. Даже та гора, что поддерживает мост Чинват, перестанет существовать (Рак И.В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана, с. 383-383).
Похожую картину рисует и Апокалипсис: «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими...» «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет...».
Описание Страшного суда — Фрашкарда — совпадает порой даже в деталях с библейским Апокалипсисом.
«Из тела волка выйдет дэв в виде черной саранчи», — пророчит Авеста.
«И из дыма вышла саранча на землю, и дана ей была власть, какую имеют земные скорпионы», — говорится в Апокалипсисе.
А чем больше идентичных свидетельств, тем больше веры в то, что все предсказанное должно исполниться...
Ссылаясь на «Откровение» Иоанна Богослова, многие считают, что Апокалипсис уже наступил и нашему поколению выпало жить в мучительную «эпоху перемен». И в качестве подтверждения приводят Чернобыльскую катастрофу, которая предрекалась в «Откровении»... Чернобыль по-украински «полынь»:
«Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод.
Имя сей звезде полынь: и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки...».
Конечно, есть и другие интерпретации.

ПОДЛИННАЯ ИСТОРИЯ ВРЕМЁН ИИСУСА ХРИСТА
17 апреля 2014 г.
Подлинная история, к примеру, прокуратора Понтия Пилата написана его современниками, о нём и о его делах упоминают историки той эпохи, что доказывает реальность его существования. Известно, что он был римским всадником, что он был назначен в Иерусалим 6-м по счету прокуратором Иудеи, что его предшественником был Валерий Грат, что на свой пост он вступил в 11-м году правления Тиберия, то есть в 25 году нашей эры, а 7 лет спустя в 32 году н.э. он безжалостно подавил религиозный бунт, вспыхнувший в Галилее. Затем, еще через 2 года (34 г.н.э.), то есть через год, когда был распят Христос, вспыхнуло новое, еще более массовое восстание. Чтобы построить новый акведук, Понтий Пилат прибрал к рукам сокровища Иерусалимского храма, за что и был обвинен одновременно в злоупотреблении властью и в святотатстве. Через некоторое время жители Самарии, измученные поборами алчных чиновников, обратились с жалобой к правителю Сирии Люцию Вителлию, который был непосредственным начальником Понтия Пилата, простого прокуратора, никогда не носившего титул правителя, как это неоднократно утверждают евангелисты. В период римской империи прокуратор – чиновник, уполномоченный императора в провинциях, первоначально из вольноотпущенников, позднее – из всадников.
Люций Вителлий её принял и отправил в Иерусалим своего ревизора, некого Марулла, чтобы тот расследовал обстоятельства дела. Понтий Пилат, который никогда не был полновластным правителем, как это утверждают евангелисты, вынужден был предстать перед судом Марулла, который был облечен всеми полномочиями Люцием Вителлием, единственным истинным правителем страны. Рапорт Марулла оказался неблагоприятным для Пилата, и прокуратору Иудеи пришлось отбыть в Рим, чтобы там держать ответ перед самим императором Тиберием. Но прежде чем он прибыл в Италию, Тиберий в 37 г. н.э. умер. Пилат отчитывался уже перед Калигулой (убит в 41 г. н.э.). Разжалованный новым императором, Пилат уже не вернулся в Иерусалим, где его заменил Марулл.
Пилат у Луки отправил Иисуса на суд к Ироду, но тот нарядил его в одежды умалишенного и вернул к Пилату, как сумасшедшего. Об этом эпизоде знает почему-то один Лука (гл. 23, ст. 6—12). Матфей, Марк и Иоанн не только ничего об этом не говорят, но, напротив, подчеркивают, что Пилат допросил Иисуса, поставил его в один ряд с Вараввой, потом приказал его бичевать и увенчать терниями и, наконец, дал священнослужителям храма, чтобы они распинали его на свою ответственность.
Лука описывает Ирода в его дворце, окруженном стражей, в Иерусалиме. В действительности Ирод Великий, который был царем Иудеи, Ирод, которому евангелие приписывает избиение двадцати тысяч младенцев мужского пола в Вифлееме, чтобы наверняка уж прикончить будущего мессию, Ирод, согласно историческим фактам, умер за 4 года до рождения Христа (4 г. до н.э.). После его смерти остались три сына, разделившие между собой Палестину с согласия римского императора. Архелай стал царем Иудеи с областями Самарией и Идумеей, Филипп стал тетрархом Батании, Трахонитиды и Голанитиды, Ирод Антипа стал тетрархом Галилеи и Пиреи.
Архелай процарствовал всего 9 лет. Вняв многочисленным жалобам, император Август (годы правления: 27 г. до н.э. – 14 г. н.э.) лишил его трона и отправил в изгнание, где тот и умер, имущество его было конфисковано, а владения присоединены к землям римской провинции Сирии. С тех пор в Иерусалиме и появился римский прокуратор, а у евреев Иудеи и Самарии не стало царя.
Филипп, первый муж своей племянницы Иродиады, с которой он развелся, уступив ее своему брату Антипе, царствовал, как тетрарх, 37 лет и умер, не оставив наследника. Столицей его владений была Кесария-Филиппова, маленький город близ истока Иордана. После его смерти Тиберий присоединил его земли к Сирии, точно так же, как это сделал Август с владениями Архелая.
Ирод Антипа правил в качестве тетрарха до смерти Тиберия, после чего был свергнут Калигулой, который отправил его в изгнание в Лион, посадив на трон его племянника Ирода Агриппу. Последнему было возвращено, чисто формально, звание царя и права на все бывшие владения Ирода Великого.
Таким образом, во время суда над Христом (предположительно в 33 г. н.э.) в Иерусалиме не было никакого Ирода. Трон Ирода Великого, перешедший затем к его сыну Архелаю, после смерти последнего пустовал 27 лет. Резиденция Ирода Антипы, тетрарха Галилеи, находилась не в Иерусалиме, а в Тивериаде, а новый Ирод, который также был тетрархом Галилеи, но носил, кроме того, корону царя иудейского, этот Ирод Агриппа вернулся в Иерусалимский дворец своего деда Ирода Великого и своего дяди Архелая только в 37 г. н.э., поэтому отсылать Иисуса к какому бы то ни было Ироду, если исходить из реальных исторических данных, Пилат просто не имел возможности.
Что же касается двух первосвященников, Анны и Каиафы, которые тоже играют в христианстве значительную роль, то с ними дело обстоит ещё проще. Ни тот, ни другой не могли принимать участия в суде над Христом, потому что первый из них умер задолго до суда над Христом, а второго с таким именем вообще никогда не было в истории Иерусалимского храма. Если верить Матфею, арестованного в Гефсиманском саду мессию ведут прямиком к Каиафе, а от него — к Пилату. Если же верить Марку, Иисус, задержанный стражей синедриона, был отведен к какому-то первосвященнику, который после допроса объявил его богохульником, приговорил к смерти и отдал в руки Пилату. Марк не называет этого первосвященника ни Анной, ни Каиафой. По версии Луки (гл. 3, ст. 2), и Анна, и Каиафа были первосвященниками, хотя во все эпохи верховным священником у евреев одновременно мог быть только один человек. Впрочем, Лука пишет это лишь в связи с предсказаниями Иоанна Крестителя, а когда дело доходит до страстей господних, он говорит только об одном первосвященнике, не упоминая его имени. Наконец, по версии Иоанна, мессию солдаты препроводили из Гефсиманского сада к Анне, которого данный евангелист характеризует не как первосвященника, а всего лишь как тестя первосвященника Каиафы. Анна приказывает связать Иисуса покрепче и отсылает к Каиафе, который его не допрашивает, не осуждает, а просто-напросто пересылает к Пилату. Тот, опять же если верить Иоанну, вовсе не умывает руки — этот эпизод есть только у Матфея,— но, напротив, судит его «на судилище, на месте, называемом Лифостротон (то есть Каменный помост), а по-еврейски Гаввафа» (гл. 19, ст. 13), и в конечном счете осуждает на смерть, боясь, что его самого выдадут императору Тиберию.
Хронология истории иерусалимских первосвященников показывает нам, что Анания, который в традиционном переводе превратился в Анну, стал первосвященником через год после низложения Архелая и замены царя иудейского римским прокуратором, то есть в 7 году нашей эры. Он сменил предшествовавшего ему Иисуса, сына Сиаха, и был 19-м по счету первосвященником, если начинать с Иуды Маккавея. С 7 по 18 год эту высшую у евреев священную должность последовательно занимали 3 первосвященника: Исмаил, сын Фабии, Елеазар, сын покойного Анании, и Симон, сын Камита. В 19 году в этот верховный сан был возведен Иосиф из рода Иуды; он оставался первосвященником 18 лет, до самой своей смерти, последовавшей в 36 году нашей эры. То есть в период гонений на Христа первосвященником был Иосиф, по прозвищу Каиафа, то есть с арамейского "смирный". А затем его функции перешли к Ионафану из рода Анании.

Хостинг от uCoz