Древние народы в своих астрономических наблюдениях отмечали два важных момента — период равноденствия, когда день равен ночи, и время летнего солнцестояния. В Южной Вавилонии при летнем солнцестоянии пять знаков Зодиака были доступны для наблюдений, семь же — невидимы. Пять и семь стали священными числами Зодиака. В первом известном нам своде законов царя Хаммурапи продолжительность летней части года определяется в 5 месяцев, а зимней — в 7.
Пятерка считалась числом небесного, лунного мира, семерка принадлежала миру солнечному, подземному. Первая представлялась счастливым числом, а вторая несчастливым. Впоследствии, когда Солнце заняло ведущую роль в астрологических представлениях, число семь стало символом благоприятствования.
В разные отрезки времени пробегали свою зодиакальную дорогу семь небесных тел. Астрономы-астрологи вычислили их периоды обращения, особенно Луны и Солнца. Особенности кругового движения светил-соперников послужили материалом для создания системы счисления времени. В вавилонском календаре год длился 360 дней, поэтому и круг они разделили на 360 градусов, по одному градусу на каждый день. Год делился на 12 месяцев (ведь Солнце задерживалось в каждом из двенадцати созвездий Зодиака приблизительно около месяца), а Луна передвигалась по небесной плотине за месяц — около 30 дней.
Планеты послужили одной из причин возникновения такой единицы времени, как семидневная неделя. Каждый день отдавался под покровительство той планеты, которой принадлежал первый час этого дня.
Начинал Сатурн, в астрологической схеме он считался самым удаленным от Земли. Затем шел день Солнца. Третий день попадал под покровительство Луны, четвертый — Марса, пятый — Меркурия, шестой — Юпитера, седьмой — Венеры.
Эти семь небесных тел и дали названия дням недели, что особенно заметно в европейских языках, воспринявших латинские имена «планетных» дней. К нам названия дней недели пришли из Болгарии, построены они по принципу порядковых номеров, отсчет которых начинается с воскресного дня, с «недели», или «седмицы». Первый день от него — после «недели» — понедельник. Есть в нашей неделе средний день, четвертый и пятый. Понятие воскресенья как дня недели вошло в быт только с XVI века в память о религиозном празднике воскресения Христа. Первоначальное его название «неделя» осталось в качестве названия всего семидневного планетного периода. Суббота целиком вышла из астрологического прошлого. Это день Сатурна, самой мрачной планеты.
Последовательность дней недели тоже отмечена печатью астрологического знания. Звездочеты видели в расположении планет тайну и попытались выразить ее с помощью чертежа. Окружность разделили на семь равных частей и в точках пересечения поставили знаки планет. От каждой проводили две прямые линии до пересечения их с кругом. Получался вписанный семиугольник, геометрическая фигура, священная для астрологов. Его расшифровывали так: если, начиная с Луны, от вершины одного угла идти к вершине другого по общей их стороне, а от вершины второго — к вершине третьего и так далее, то получится сохранившийся поныне порядок дней недели: от Луны (понедельника) к Марсу (вторнику) и далее.
Русский астроном прошлого века Д. М. Перевозчиков писал в одной из своих работ: «Вот на каких детских игрушках основывалась наука, имевшая смелость предсказывать судьбу людей и даже целых народов».
Знаменитый вавилонский зиккурат, храм богов и одновременно башня для астрономических наблюдений, имел семь этажей — по числу планетных сфер. Седьмые дни некоторых месяцев в календаре вавилонян считались особо несчастливыми. Семь злых духов из бесконечной рати демонов, которых опасались во всех случаях жизни, считались особо коварными. В сказании о потопе дождь шел семь дней, ковчег имел семь отделений.
Примеров множество. Что это — последствия обожествления небесных планет, обычные для древних цивилизаций и принявшие столь внушительные размеры? До сих пор почитание семерки объясняли по этой традиционной схеме. Существует иной, более интересный вариант объяснения этого явления, о чем свидетельствует и статья Б. А. Фролова «По следам одного числа», опубликованная в сборнике «Будущее науки» еще в 70-х годах прошлого века. Автор ее привлекает к своим доказательствам фактический материал более древний, чем эпос шумеров и вавилонян. Изделия из палеолитической стоянки Мальта на реке Ангаре, из стоянки Гварджилас-Клде на Западном Кавказе, из стоянки Мезин на реке Десне принадлежат древнекаменному веку. Места их находок разделены тысячами километров, различными культурно-этническими традициями, а возможно, и разными расами, но объединяет их та особенность, что характерный для них орнамент, прочтенный исследователями, построен на преобладании «ритма 7».
«По всему ареалу известного сейчас палеолитического искусства в Евразии, от Бискайского залива до Байкала, — пишет Б. А. Фролов, — распространилось какое-то особое отношение к «ритму 7» в орнаментации, во всех следах изобразительной деятельности. И археологи, изучающие палеолитическое искусство, теперь не сомневаются, что акцент на этот избранный ритм нужно связывать с почитанием числа 7, с особым отношением первобытных охотников на мамонта к семерке».
Если семерка была элементом культуры охотников палеолита, то они передали ее своим потомкам. Жителям европейских и азиатских стран не нужно было соседства древних государств Востока, чтобы заимствовать у них «магическую семерку». И все-таки, почему именно ее, а не другое число?
По этому поводу существовало немало объяснений, даже такого типа: «7 есть всемирное абсолютное число всех символов, ибо составлено из 3 и 4»; «оно высшая степень восхождения к познанию и премудрости»; «оно появляется вдруг, где была тайна: например, 7 дней в неделе, 7 музыкальных звуков, 7 смертных грехов, 7 цветов радуги».
Существовала еще одна версия: семерка — предел счетных возможностей человека древности.
Неожиданный вариант ответа был найден в психологии. Американский ученый Дж. Миллер, занявшись загадочной семеркой, объяснил ее особенности из характеристики пропускной способности нервной системы человека. Статистика опытов подтвердила, что самые разные испытуемые могут без ошибок сравнить между собой в среднем только 7 раздражителей.
В другой области психической деятельности — в оперативном, кратковременном восприятии человек мгновенно схватывает не более 7 сходных элементов.
Таинственная, мистическая величина вела к особенностям психологии личности. Вспомните, чудес света насчитывалось семь, но на самом деле их больше. В одном перечислении стены Вавилона заменены маяком острова Фарос, в другом место Александрийской библиотеки занимает алтарь Зевса в Пергаме, но общее число чудес остается неизменным. У греков сложилось представление о семи мудрецах, хотя мудрых людей было явно больше. Вавилоняне верили в существование рати злых духов, но из них выделили 7 самых главных и опасных. У племени гиляков было 7 основателей рода. Нганасаны надеялись на 7 трав, которые исцеляют от всех болезней.
Вот куда вывели поиски следов божественной семерки: не к звездному откровению, не к магической каббалистике, а к самому человеку.
В некоторых астрологических памятниках русского происхождения семь планет называют «рожаницами»; когда-то у древних славян так именовали духов — покровительниц матерей и новорожденных.
Вообще выделяют так называемые священные числа это – числа натурального ряда, которым приписываются сверхъестественное происхождение и смысл. Корни веры в священные числа: трудность для первобытного мышления преодоления крайних (предельных) чисел древних систем счета (3, 7, 10, 12, 40, 60 и др.), мифологическое объяснение числовых соотношений в природных периодах (циклах), неумение понять законы чисел и операций над ними, числовое значение букв в древней нумерации. Священные числа, так или иначе, фигурируют во всех религиях и мистических учениях (пифагореизм, гностицизм, каббала и др.). К ним причислялись: 3, 7, 9, 12, 40 (различные стадии остывания и выхода вод из трупа) и т. д. Им противопоставлялись «дьявольские» числа: несчастливое число 13 (как следующее за счастливым 12), антихристово («звериное») число 666 (сумма числовых значений имени Нерона на иврите), они также основа численной мистики (аритмолатрии).

А. Тихомиров